狛プーは出入り自由の「こころのネットワーク」だ  −ぼくと狛プーの関係−                 狛プー通年講師(昭和音楽大学短期大学部助教授)                  西村美東士 1 プータローの自由な精神を求めて  プータローとは、フーテンの寅さんのような人のことをいいます。寅さんは、自然を愛し、あたたかい隣人に恵まれ、本当の友だちをたくさんもっていて、心豊かに生きていると思います。私たちは、そんな寅さんにあこがれます。  私たちが社会に生きていくためには、今の仕事や学業をやめてしまうわけにはいきません。でも、自由な遊び心は失いたくないのです。  狛プーでは、プータロー精神にのっとり、豊かな時間と空間を創り出そうと話し合っています。かけがえのない自分の人生をていねいに大切に生きるために、あなたも狛プーの一員になりませんか。  以上は、ぼくが一九九二年度狛江市青年教室の企画委員の青年たちに提案したチラシの前書きである。企画委員の青年たちは、この前書きをほぼ認めてくれたし、そのうえ、「コマプーっていう響きが、かわいいんじゃない」と、ぼくの考えたネーミングにも賞賛を与えてくれた。あとで知ったことだが、このチラシを見て応募してくれた青年の中には、とにかくこの前書きの文章にひかれたから参加したという人がいるのだ。ただし、一人だけだが。 2 アイデアはバラバラだけれど、そのひとつひとつが宝物  なんといっても、あのチラシの一番の魅力は、企画委員の青年たちが作った訳のわからないプログラムだろう。毎月、いろんなことを、スキゾ的にやってしまおうというのだ。昔、各地で行なわれていた青年学級も、目的的なテーマをひとつだけ設定するということをしないで、高校に行かない青年たちのための総合的な学習カリキュラムを提供していたが、狛プーのプログラムは、それともちょっと違う。狛プーでは、企画委員の青年が、あくまでも自分の関心・興味からバラバラなアイデアを出したのである。  でも、それはバラバラながらも、ちゃんとほかの青年たちに通用するものであった。通用しそうもないものも出るには出たが、岩崎さんやぼくが「えっ、それはどうかな」と言うまでもなく、発案者自身が「あれっ、これはだめだな」と言って引っ込めたり、ほかの青年から「〜だから、うまくいかないんじゃない?」と言われて、発案者も「やっぱり、そーう? 私もそういうふうにも思ったのよね」とか言って引っ込めてしまうことが多かった。  むしろ、つね日頃は自らの常識的な枠組を打ち破りたいと思っているのになかなか打ち破れないぼくなどにとっては「えっ、なに、それ」と思われるようなものの中に、話をよく聞いてみると、「いやあ、やっぱり面白そうだな」と心変わりしてしまうものが多かった。そういうアイデアは、とくに光っていた。「紙芝居」のアイデアが出たときは、ぼくは最初は、「そんなもの、今の青年がやりたがるものか」と内心では思っていた。しかし、あっという間に、「自転車に『狛プー紙芝居軍団』というのぼりを立てて、市民祭で練り歩こう」という所まで話は発展していて、そのときにはぼくも、すでに積極的な支持派に回っていた(ぼくのほかには企画委員の中に紙芝居反対派はいなかった)。あとになって、この「紙芝居」は、青年たちにとっての、そしてぼくにとっての、素晴らしい自己変容のきっかけのひとつになったのである。  そのことから、ぼくは、「グループによる発想法などが企業などで研究されているけれども、そんなテクニックなんかあまり使わなくても、一人ひとりの心が解放されていて、メンバー間に受容的な雰囲気さえあれば、青年たちがいくらでもアイデアを披露してくれるのだ」と思うようになった。それぞれのアイデアは素晴らしい宝石である。しかも、その一つひとつが色も種類も異なる宝石だ。 3 プータローの自由のつらさ  話を戻そう。じつは、例の前書きを書いたとき、ぼくはつぎのようなことを考えていた。  現代青年が、いま、もっとも求めているものは、自分たち一人ひとりがそれぞれの個性を発揮できる場と、そういう場を創り出すあたたかい仲間関係なのではないだろうか。それを難しい言葉で「支持的風土の集団」ということもできるし、オモシロ言葉で「サンマ」(心を開いて交流できる時間・空間・仲間の3つの「マ」)ということもできる。ネットワークの本当の意味はこれであろう。  だが、そういうネットワークの場は、本人にとって最初はかえってつらいものになるときがある。自分の責任でその自由を行使しなければいけないからである。今まで、保護されたり、管理されたりしたことはあっても、自由になったときの恐ろしさは味わったことがないのだ。自由のつらさはプータローの宿命である。だが、このようにして苦しみながらも自由を行使したことがないと、結局は、「保護のしかたが足りない」「管理のしかたが悪い」などと言って、いつも社会や他人のせいにして被害者を演じて生きていく人生の構えが身についてしまう。  狛プーは、一人ひとりの個性をできるかぎり尊重することによって、青年が自由の楽しさとともにその怖さを体験して、自分の非主体的な思い込みから自らを解放していける場である。 4 撤退自由のネットワークにおける「潔い撤退」  「いったん集団に入ってしまったら、そこから『抜ける』ことは無責任である」、ぼくにはこういう言葉が「不幸の手紙」のような「不幸の分かち合い」「不幸の押し付け」として感じられる。他者に対して自分や自分の帰属する集団に「同一化」するように迫る、ピア・コンセプト(仲間意識)の逆機能(否定的側面)そのものではないか。  狛プーは出入り自由のネットワークのように運営されている。だから、「いつでも、だれでも、よかったらおいでよ」と新規参入(ニュー・カマー)を歓迎するだけでなく、来なくなってしまった人には、「たまには顔を見せてよ」と呼びかけることはあっても、撤退したそのことについては責任を問うことはしない。  突然の撤退によって抜けた穴でも、残った人で何とかなるものだ(岩崎さんは大変だろうけれども、それは社会教育職員の根源的なつらさである)。まあ、役割分担があるのに抜けたくなった場合は、連絡ぐらいすることはネットワークのルールだと思う。そういうルールが学習できるのも、自由なネットワークだからこそのものだ。  撤退の自由がなければ、本人がそこに参加しているのは「お義理」であり、自発的参加ではないこともありうるから、ネットワークには撤退の自由が必要だといえる。しかし、その場合、撤退する本人が運営に関して撤退後も発言したり(OBによる現役支配の弊害がそれである)、残っている人への個人攻撃をしたりするなどの、「立つ鳥あとを濁す」ような未練がましい行為があると、ぼくは本当にイヤだなあと思う。自分の「未練」を他人に押し付けるのは、プータローの自由な精神に反するものだ。ネットワークに撤退の自由が求められるとともに、撤退する個人には「潔さ」が要求されるのである。 5 出入り自由の淋しさを受容する  しかし、狛プーのメンバーはその辺のところは大丈夫のようだ。撤退するときは、内心は本当は淋しいのかもしれないが、ニコニコして去っていく。みんな適度のおとな心も持ち合わせているからだろう。キャンプだけ参加してあとはまったく出てこない人もいたが、その人などは最初から「みんなでキャンプに行くのが好きだから、キャンプだけ参加します」と言って、キャンプ場では常連メンバーのように振舞って楽しんでいた。  問題は、残された仲間たちの淋しさである。中間まとめの図にある「出入り自由の淋しさ」とはこのことである。しかし、一人ひとりがこの淋しさとうまくつき合えないと、いつまでたってもピア・コンセプトの逆機能は乗り越えられないし、ネットワーク型のコミュニケーションを創り出す主体性を身につけることができない。現代青年は、へたにコミュニケーションすることによって、相手を傷つけたり自分が傷ついたりすることを極端に恐れている。これは良い意味での「現代青年の優しさ」でもある。しかし、その優しさは、「だからコミュニケーションしない」という彼らの敗北主義の象徴のような「山アラシジレンマ」(接近したいが、かといって、お互いの針で傷つけ合いたくはないというジレンマ)に陥る危険にも結びついているのだ。  狛プーで「出入り自由の淋しさ」(交流の結果)を感じながらもその淋しさを受容することは、「結果を恐れるがあまり、したい交流もしない」から、「したい交流はするが、自分の期待どおりに交流してくれない相手の存在も受け入れる」人間に自己変容することにつながっていく。そういう人間をネットワーカーと呼んでもいいだろう。これこそが「山アラシジレンマ」を真正面から突破するための唯一の道筋なのだと思う。 6 狛江市にとっての「流入青年」たち  狛プーの「いつでも、だれでも、よかったらおいでよ」の精神(ネットワーク・マインド)は、当然、狛江市外から、なかには一時間以上もかけて通ってくる青年たちの参加を増やす結果につながっている。これは「地域に根ざす社会教育であれ」というスローガンを平面的にしかとらえようとしない人には、好ましくない現象として映るかもしれない。  しかし、ちょっと待ってほしい。狛プーは、今や、現代青年にとっての「アジール」のひとつとしての役割を果たしている。アジールとはもともとは「(自治的な都市などの)不可侵の領域」という意味だが、いわば「駆け込み寺」であるとして理解しておけばよいと思う。「正統派」からはじきとばされた人たち(プータロー)は、そんな自分が受容されるサンマを感覚的にかぎつけてアジールに集まってくる。そこでは、仲間の活動に加わらずに(参加できずに)その活動をボーッと眺めていることだって許される。そういう所からユース・カルチャー(若者文化)が生まれ、社会の「正統派」の文化に影響を与えていく。  だから、狛プーがアジールであるとすれば、狛江はユース・カルチャーの発信基地のひとつと呼べるわけだ。そこでの活動は、狛江市に若々しい息吹を吹き込んでくれるだろう。現に、狛プーの紙芝居は、市民祭で市内の多くの子どもたちに、そして、その親たちに歓迎された。しかし、こんなことを言うと狛プーのメンバーに怒られそうだが、たった一カ月の練習でプロ並みの腕ができあがるわけがない。紙芝居の面白さにはまってしまった、その「一時的流入青年たち」の気持ちが、狛江市民の気持ちと触れ合って、市民祭の場で共感的な世界を創り上げたのである。  「地域に根ざす」と言っても、それを機械的に推し進めようとすると、「土壌」はいつまでたっても豊かにならず、草木は「根腐れ」してしまう。「アジールへの流入青年」たちが吹き込む新しい風が狛江の土の上を吹いてこそ、その土(地域文化)も豊かになるのである。  さらには、流入青年たちの中には大学生も多い。これに対して、一昔前の青年教育は、大学に行かない(行けない)勤労青年のための福祉的、恩恵的な意味合いをもって行なわれていたと思う。しかし、山アラシジレンマの青年たちにとっては、本人が大学生だろうが勤労青年だろうが、社会教育の世界を知ってネットワーク・マインドを身につけることが緊急課題になっていることには変わりがないのではないか。  むしろ、高等教育(大学の授業)は本来、自己教育力(「学びたい」という意欲など)を前提に成立しているのだが、その前提そのものが成立していない現状のもとでは、狛プーのような「社会教育」によって、その大学生に対する高等教育が成立する条件がつくられているという大それた考えさえ、ぼくは抱いているのだ。なぜなら、今日の大学生の学習意欲の喪失は、その大もとには生きる主体性そのものの喪失があると考えられるからだ。狛プーは勤労青年にとっても大学生にとっても「何を楽しみに自分は生きるのか」ということを取り戻す場である。 7 キャンプは夜だ  「キャンプは夜だ」という言葉が中間まとめの図にある。過去の青年教育においては、サークルなどの目的集団に対する青年団などの生活集団の意義が叫ばれたことがある。そこでは、生活に根ざした総合的な人間交流の意義があらためて評価されていた。もし、そういう人間交流が可能になるならば、それは現代管理社会の一端に人間解放のユートピアを実現することにも近い。しかし、これといったほかの目的を持たずに、生活の中での人間交流そのものを目的とする試みなどに現代青年が関心を持つだろうか。私たちのそういうためらいに答えを出してくれるのが、キャンプであり、キャンプの夜であり、キャンプの夜の「空白のプログラム」なのである。  そこでは、気楽なおしゃべりや「打ち明け話」とともに、一人ひとりの「生活文化」が自然にしみだしてくる。共通の文化の確認も楽しいが、異なる文化との出会いは「えっ、君っておもしろいねえ」という感じで、よりいっそう刺激的である。「仲間との楽しさ」とは本当はこういうものであり、キャンプは新しい「生活集団」としての新しい教育的効果を発揮してくれるのである。  日中の正式のプログラムが終わって、夜、寝床で昼の議論の延長戦を行うことを「寝床分科会」と呼んで、その意義が注目されていたことが過去の青年教育にもある。本音の交流ができるというのである。このような「寝床分科会」の意義も軽視できないとは思うが、狛プーのキャンプは分科会の延長でさえありえない。「寝床分科会だね」なんて言われても、狛プーのメンバーはきょとんとしてしまうだろう。鉄板焼の肉や野菜、アルコールで盛り上がる一方で、個人がそれまで持ってきた「文化」や「生活」がそのものがポツリポツリと出されるのである。「たんなる飲み会」の魅力とも言えようか。思いもしなかった他者の枠組に出会って、自分の枠組との違いに驚き、「おもしろい奴だなあ」と感じ、しかも、「そうかあ。わかる、わかる」と、それなりに共感してしまうのである。  人間は仕事や学業に追われる昼間よりも、夜のほうが自然体になりやすい。だからこそ、夜になると「悪いこと」もしてしまうのだろうが(それは、ある意味では「人間らしさ」である)、夜はそういう魔力をもっているからこそ、プータローの自由な精神にあこがれる青年たちにとって魅力的なのである。 8 青年が自分のお金を払う時  大学生でさえ、教科書をなかなか買ってくれない。貧乏なのかなと思うと、彼らどうしの飲み会では、二千円、三千円を気前よく払っている。正直言って、コノヤローという気もするが、飲み会は現代青年にとってなんだか「天から降りてきたクモの糸」のようなものである気もする。ただし、そのわりには、「一気飲み」や「瞬間芸」など、背中を向け合って、それぞれの本心は大切に隠しているような淋しい飲み会のほうが主流のようだ。  しかし、狛プーの飲み会は、それとは違っている。狛プーの終了後は、ほとんど毎回、ある飲み屋に流れていった。用事のある人や飲みたくない人は「バイバイ」と帰っていったが、飲めない人でもこれを楽しみにしてジュースで参加する人がいたし、すごいのは、狛プーの終了時刻にぎりぎりにしか間に合わないので、公民館ではなく、その飲み屋に直行して待っているという人がけっこういることである。  狛プーの飲み会は一人二千円くらいかかるが、それ以上の魅力があるのだろう。ぼくは、これを、「飲み屋での自己解放と相互解放」ととらえている。実際、ぼく自身、その飲み屋で、「ここにいるときが一番mitoさんらしい」とメンバーによく言われる。解放されているのだ。依存しているのかもしれない。まあ、公的社会教育の参加者や援助者という社会的位置づけから解放されているのであろう。  これは、自前の金をおたがいに払い合っているからではないかと思う。 9 空白のプログラム  狛プーのキャンプの魅力が「空白のプログラムであることはすでに述べたが、通常のプログラムにもそのような「仕掛け」が配置されている。というと聞こえはよいが、ようは計画が「いい加減」ということなのである。しかし、いい加減はよい加減ということでもある。何をやるかきっちりと決まっているからこそ「来よう」という気もおきるのだが、そればかりでは、参加者は、「やらされている感じ」になってしまう。たとえば、狛プーのプログラムの中の「温泉に行こう」だの「連続お別れパーティー」だのという月は、 じつは何も決まっていないに等しいのである。そのほか、月の切れ目、切れ目も「良い加減」に運営している。  たとえば、メンバーの一人が玉乗りのプロであると知ると、さっそく翌週のプログラムは玉乗りの練習にしてしまったり、「正月だからカルタとりをやろう」と一人が言い出すと、「やろう、やろう」ということになって、誰かが百人一首を持ってくる。その「良い加減さ」が、参加者をその気にさせるのである。  「せっかく来たのに、予定と違うなんて、どうなっているんだ」と目くじらを立てる人はまずいない。青年とはそんなものだ。かっこよく言えば、狛プーでは青年たちは自由を使いこなしているのである。ぼくは、これを、フリースペースの教育力、自己治癒力だと考えている。  ぼくは、狛プーの通年講師として、ある反省をしたことがある(講師をやっていると、そういう反省の機会はけっこう多い)。「中間まとめ」の図を作っていたとき、ぼくは早く完成させようとシャカリキになっていた。岩崎さんが例によって「一見、無駄話」的なチャチャをしばしば入れた。ぼくは、「おいおい、早く片づけちゃおうよ」と言った。そうしたら、その夜の飲み会で、ある女性メンバーに、「mitoさん、焦ってるんじゃない? 岩崎さんのペースのほうが私はいいわ」と言われてしまったのだ。彼女にその理由を聞いたところ、「今日は、プログラムが何も決まっていなかったから、久しぶりに飲み屋さん以外でおしゃべりのためのおしゃべりができると思って、楽しみに来たのよ」と言う。それで、ぼくは反省したのだ。  プログラムを決めて、その目標に向かって参加者を楽しませる、そんな「過去の社会教育の枠組」に、ぼくのほうこそ縛られていたのだ。逆に、岩崎さんの「担当職員らしからぬ言動」は、彼の本領発揮、面目躍如の行為であり、さらにはユースワーカーとしての社会教育主事の存在意義そのものであったのだ。  フリースペースの創造のための職員や講師の働きかけのあり方は、簡単そうで難しいし、難しそうで簡単だ。ぼくは、狛プーで、そういうおもしろい体験をさせてもらっている。 10 狛プーは癒しのネットワークである  いくらなんでも、たくさんのことを書きすぎてしまった。そろそろ、この原稿でぼくが一番言いたかったことをまとめておくことにしたい。  ぼくが大学のある授業で、人間の「偶像崇拝的」な行為について、依存の表れであると批判したところ、ある学生に「先生は傷ついたことがないんですか」と書かれてしまった。「その人がそれを信じていて幸せになれるのならいいではないか。だから、批判すべきではない」というのである。そうだとしたら、そのあとに残るコミュニケーションとは何と空疎なものなのだろうか。また、あるボスを偶像崇拝するファシズムが表れても、ぼくたちは「一部の人が幸せになれるのなら」と言って批判を避けなければならないのだろうか。社会とはそんなに個人がばらばらに生きていけるものではないだろう。しかも、その「優しさ」のわりには、自称「傷ついた人々」は、ぼくの触れられたくない過去の傷の有無まで問うてくる身勝手さをも兼ね備えている。  人間は、親に全面的に依存できる時期を過ぎて、現実原則を働かさなければいけない「社会」に出ていく。それを「楽園追放」という。そのときに、すでに、「痛み」は不可避的に生じるのである。「痛み」を経験していない人はいない。気づかないようにしている人は、たくさんいる。しかし、そういう「痛み」をつらくて乗り越えられないでいる人が、「深み」をもっていることを証明された人間のようにほかの人を見下し、結局は、なんだかかえって威張っているような状況に、ぼくは異議を申し立てたい。「個の深み」とは、「痛み」の大きさなのではなく、その人が自分自身の「痛み」や自分の枠組と異なる他者とどれだけ深く対面できているかなのではないか。  この事例にぼくは現代青年のもっている変な思考回路を感じる。快適なコミュニケーションのためには「心を開く」ことが不可欠であるが、だからといって、「開きたくないこと」まで無理に開くことはないし、また、逆に、「心を開かせることが必要だから」といって、相手の人格にまで立ち入って論じたり、過去を詮索したりすることなどは誰にもできないはずだ。その相互認識なしには、心を開くコミュニケーションなどできるわけがないし、山アラシ・ジレンマに陥ってしまうことも目に見えている。もしかしたら、何人かの現代青年は「心を開くコミュニケーション」を非主体(偶像崇拝)的に憧れすぎているために、その結果として、「心を開くコミュニケーション」が実際にはできなくなってしまっているのかもしれない。  傷ついた青年たちのもっている敗北主義は、現在、「被害者」を演じようとする思考回路にはまっていて、それがそれなりの自分勝手な安定感を生み出し、このようにニッチもサッチもいかない状況になってしまっていると思われる。そういう現代社会において、狛プーの青年たちが培ってきたネットワーク・マインドの「朗らかさと潔さ」は、とても重要な役割を果たすことができよう。狛プーの役割は、「自分への信頼(自信)や他人への信頼」を失いつつある現代青年にとっての、その基本的信頼感を回復するための、心を開いて交流できる「癒し」(いやし)のネットワークとして機能しているのである。